Si quelqu’un dit à son prochain: ''va m’engager une femme'', et celui-ci l’épouse pour lui-même, cette dernière consécration est réelle (184)''Le texte jérusalémite, plus net que celui de Babylone, dit: '''' elle sera consacrée au second ''''.''. De même, si l’on se fiance à une femme pour l’épouser au bout de 30 jours, puis avant ce délai un autre l’épouse, ce dernier l’emporte, et si c’est une fille d’israélite unie à un cohen, elle pourra manger de l’oblation. Si quelqu’un dit à une femme: ''Sois engagée envers moi dès à présent et après l’espace de 30 jours'', puis un autre homme vient l’engager dans cet intervalle, elle n’est consacrée qu’en partie (185)Donc, elle devra divorcer avec les 2 fiancés.; aussi, soit une fille d’israélite ainsi unie à un cohen, soit une fille de cohen unie à un israélite (186)Texte complété d'après la version du T. Babli., ne pourra pas manger d’oblation.

On a enseigné (187)Tossefta à Yebamot ch. 4.: Le prochain, qui chargé d’engager une femme pour autrui l’épouse lui-même, est un homme zélé à accomplir le devoir de se marier, il en est récompensé par la présence de la femme; l’acquisition (la consécration) est un fait accompli, avec cette remarque que ce mari est parvenu à son but par ruse. Il en est de même au point de vue commercial. Si quelqu’un dit à son prochain: ''va conclure pour moi tel marché'', et celui-ci a acheté la denrée pour lui-même, cet empressement tournera au profit du second, et l’achat sera pour lui, bien qu’il ait agi par ruse pour y parvenir. R. Zeira maudissait (désapprouvait) celui qui, voyant quelqu’un entreprendre un rachat, s’interpose et renchérit sur le prix pour avoir l’objet. De même R. Aboun dit au nom de R. Zeira: celui qui dépasse un autre à prendre rang pour la distribution des objets abandonnés est blâmable, et les rabbins lui appliquent ce verset (Jb 6, 14): A celui qui est sans pitié pour son prochain (qui enlève ce qui ne lui revient pas), qui abandonne la crainte du Tout-Puissant (se conduit en impie), etc.

Si quelqu’un a chargé autrui de consacrer une femme comme épouse, sans le charger de ce message par devant témoins, puis ce messager prend la femme pour lui-même, en arguant l’avoir consacrée pour son propre compte, tandis que la femme peut dire qu’elle s’est crue engagée envers le premier (le mandant); le messager sera dans la situation de celui qui dit à une femme l’avoir consacrée, tandis qu’elle le nie: il lui sera défendu de contracter des unions à un degré prohibé par rapport à la femme, mais elle pourra épouser un proche parent de cet homme (188)Cf. ci-après, 11.. Par contre, elle est censée dire au premier (au mandant): ''Tu m’as consacrée'', ce dont il se défend, de sorte qu’elle sera interdite pour tout proche parent (à degré prohibé) de cet homme, tandis que celui-ci pourra épouser même une femme à degré prohibé de celle qui se croit liée à lui. Lorsqu’elle déclare ne pas savoir envers qui elle est engagée, il y a présomption que c’est envers le second (en raison de l’absence du premier et du défaut d’attestation du message). Lorsqu’au contraire le message confié a été confirmé par devant témoins, si le messager prétend avoir engagé la femme pour lui-même, et elle dit s’être engagée au premier (au mandant), il y a présomption qu’elle est engagée envers le premier (elle se réfère au message confirmé par témoins). Lorsqu’alors elle déclare ne pas savoir envers qui elle est engagée, il est à craindre qu’il y ait aussi engagement envers le premier, et tous deux devront lui remettre un acte de divorce pour la libérer; ou bien, s’ils veulent se mettre d’accord, l’un d’eux devra seul lui remettre l’acte de divorce, et l’autre pourra l’épouser.

Quant à l’assertion de la Mishna, ''Si l’on se fiance à une femme pour l’épouser au bout de trente jours, puis avant ce délai un autre l’épouse, ce dernier l’emporte'' (sans dire que le premier engagement est nul), elle prouve que les premières fiançailles n’ont aucun effet; c’est pourquoi si le second meurt dans l’intervalle des trente jours, ou s’il la répudie, alors seulement l’engagement du premier reprendra une valeur effective après l’espace de trente jours; enfin, si le second meurt après trente jours, sans l’avoir répudiée, l’engagement avec le premier n’aura plus d’effet sur elle. C’est ce qu’a enseigné R. Hiya: Lorsque la condition au moment d’être énoncée sera réalisable plus tard, lors même que la cause disparaît, l’union est effective (189)Tout dépend de l'instant de validité lors de la consécration.; mais lorsque la condition émise a cessé d’être lors de la consécration, bien qu’elle se réalise de nouveau plus tard, l’union n’aura pas de suite (et comme le second fiancé est mort après les trente jours, le premier engagement est nul).

R. Abahou dit au nom de R. Yohanan (190)V. ci-dessus, (Nazir 2, 9).: Si quelqu’un désigne une victime, en disant qu’elle devra servir d’holocauste après trente jours, et dans l’intervalle des trente jours il a vendu l’animal, cette vente est valable (le titre de sacrifice ne lui étant pas encore applicable). De même, si avant les trente jours il a consacré l’animal à un autre but, cette destination est valable. Si le maître (après l’avoir vendu) reprend l’animal à l’acquéreur pendant les trente jours, la victime reviendra consacrée à titre d’holocauste (selon le devoir du possesseur); mais s’il la repris après les trente jours, l’animal ne sera plus consacré à titre d’holocauste (caractère qu’il a perdu lors de l’écoulement du trentième jour). Donc, en ceci, la victime d’holocauste ne ressemble pas à la femme (pour celle-ci, si le 2e fiancé meurt ou la répudie dans le mois, le premier engagement reprend de lui-même son effet après le mois, sans l’avoir renouvelé; tandis que la victime redevient un holocauste seulement au cas où le destinataire l’a reprise en sa possession avant l’expiration du mois, pour que la sainteté lui soit applicable à ce moment). En quel autre cas y a-t-il ressemblance parfaite entre la femme et l’holocauste (de façon que, même après décès du second fiancé pendant les trente jours, le premier engagement n’ait pas d’effet après les trente jours)? Il y a similitude possible, répondit R. Hiya b. Ada, lorsque le second fiancé mort a laissé un frère; comme alors la femme incombe à celui-ci par lévirat, le premier engagement n’a pas d’effet sur elle (car elle n’a pas été un instant libre). En quoi, réciproquement, l’holocauste ressemble-t-il à la femme? (En quel cas la victime est-elle redevenue sainte comme holocauste après les trente jours, et s’il y a eu vente préalable elle sera reprise à l’acquéreur)? Cela peut arriver, répond R. Mathnia, lorsque quelqu’un a consacré pour toujours la valeur d’un animal défectueux (sa consécration persiste malgré les changements de propriétaire). R. Aboun b. Hiya demanda devant R. Zeira: Comment se fait-il qu’il dise, d’une part (191)V. ci-dessus, 1, 6, fin., que la promesse faite envers Dieu (de consacrer un objet au culte) équivaut à l’acte de transmission pour un particulier (de sorte qu’il soit impossible de revenir sur une consécration faite), tandis qu’ici, au contraire, on admet l’hypothèse d’un retrait de sainteté après les trente jours écoulés en cas de vente de la victime? Plus haut, fut-il répondu, on suppose que la déclaration de sainteté a été faite pour valoir de suite, tandis qu’ici on a dit que la sainteté devra être seulement effective au bout de trente jours (et lorsqu’avant ce moment l’animal a été vendu, il a perdu son caractère sacré en changeant de propriétaire).